儒家认为推己及人之为仁之方，就是要我们凭借自身的宽大心胸，来容纳世事，在儒者的眼里，无论是“好仁者”或“恶不仁者”，其实都有一颗仁爱的心，人性本善的另一层意思就是人性本仁。这是几千年前的圣人给世人开出的一剂良方，以此为仁德的原点，要我们清清白白做人，明明白白做事。君子当求仁义为本，坦荡无愧，便可以傲视天下。
1.推己及人，换位思考
“仁”是儒家学说中最重要的一个概念，对于此，孔子曾有自己的一番见解。孔子说：“我没有看到一个真正爱好道德的人，讨厌一个不道德的人。”一个爱好“仁”道而有道德的人，其修养几乎无人可以比拟，如果讨厌不仁的人，看不起不仁的人，那么他还不能算是达到“仁”的境界。在孔子的眼里，无论是“好仁者”或“恶不仁者”，其实都有一颗仁爱的心，人性本善的另一层意思就是人性本仁。
儒家认为要做到仁，就要试着换位思考，将心比心，所以孔子说：“己所不欲，勿施于人。”如果我们给别人东西，最好想想对方或自己到底想不想要，如果连自己都不想要，那么最好还是把这个东西拿回去。
《孟子》书中记载了一段有名的与齐宣王关于声色货利的对话，两个人交谈就像打太极拳一样，表面风平浪静，却是绵里藏针、波涛暗涌，隐藏的锋芒直指对手要害。最后，孟子的建议就是：齐宣王好乐就与民共享，好色就让人间的家庭幸福，好货则藏富于民。所以说推己及人，是一个道德评判的基本尺度。
每个人在社会上都不是孤立的，周围有许多与自己共同学习、工作和生活的人，为使学习顺利、事业成功、生活幸福，人们都愿意建立良好的人际关系。而推己及人则是实现人际关系和睦、融洽的重要之道。要做到推己及人，首先要做到“己所不欲，勿施于人”，然后再进一步做到“己欲立而立人，己欲达而达人”。也就是孔子所说的“推己及人可谓仁之方也”，一个有仁德的人，自己想要站得住，同时也要帮助别人站得住，自己想要事事行得通，同时也要帮助别人事事行得通。真正做到己立、立人，己达、达人。
推己及人，将心比心地为别人设想一下，这并不是一条高不可及的教条，其实，无论君子妇孺，这剂仁之方都同样适用。
南宋诗人杨万里的妻子在古稀之年，每到天寒时，天不亮就早早起来，然后径直走进厨房，熟练地生火、烧水、煮粥。满满的一大锅粥要熬上很长时间，杨夫人每次都耐心地等着。清甜的粥香顺着热气渐渐充满了厨房，飘到了院子里。院子的另一边，仆人们伴着这熟悉的香气陆陆续续地起床，洗漱完毕后，来到厨房，并接过杨夫人盛起的满满一大碗热粥喝了起来。杨夫人的儿子杨东山看到母亲忙碌的身影，甚是心疼。一次，他劝母亲说：“天气这么冷，您又何苦这么操劳呢？”杨夫人语重心长地说：“他们虽是仆人，也是各自父母所牵挂的子女。现在天气这么冷，他们还要给我们家里做活。让他们喝些热粥，心中有些热气，这样干起活来才不会伤身体。”
一席话说得儿子点头称是，杨夫人之所以能说出如此慈悲为怀的话，就是因为她是一个心地善良，懂得体贴与关怀的好人。她会设身处地体会别人的切身感受，所以能够为别人着想。这一做法既教育了儿子，也温暖了仆人们的心。
这段故事虽然讲的是生活里的小场景，但是由此推想，小中亦可见大。我们行走在这个社会当中，自己不想要的，也不要强加给别人，再进一步，自己想要立足，就要能够大度地让别人也能立足。所谓仁德之心，无非就是孔子所说的推己及人。
当然，并不是所有的事都要“己所欲”才施于人，推己及人也要有自己的“道”，即原则来遵循；毕竟不是所有于己有益的东西都适用于他人，当然也不是所有对他人有益的东西，别人都能接受。在他们不想接受时，决不能以“这是为他们好”为由，强迫其接受。因为每个人都有自由选择的权利，如果侵犯这一权利，不是也掉进“己所不欲，勿施于人”的陷阱了吗？
总而言之，儒家文化中所推崇的推己及人的“仁之方”，就是要我们凭借自身的宽大心胸，来容纳别人。这是几千年前的圣人给世人开出的一剂良方，是仁德的原点，也是儒家思想中值得我们现代人学习的一条重要的做人做事道理。
2.言必信，行必果
曾子是孔子的学生。有一次，曾子的妻子准备去赶集，由于孩子哭闹不已，曾子妻许诺孩子回来后杀猪给他吃。曾子妻从集市上回来后，曾子便捉猪来杀，妻子阻止说：“我不过是跟孩子闹着玩的。”曾子说：“和孩子是不可说着玩的。小孩子不懂事，凡事跟着父母学，听父母的教导。现在你哄骗他，就是教孩子骗人啊。”于是曾子把猪杀了。
曾子深深懂得，诚实守信、说话算话是做人的基本准则，若食言不杀猪，那么家中的猪保住了，却在一个孩子纯洁的心灵上留下不可磨灭的阴影。曾子用他的言行告诉世人，一诺千金是做人须信守的要义。
诚信，是儒家十分重视的一条做人原则。在《论语》中有不少关于此的论述。比如在《论语·为政》中孔子说道：“人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉？”人无信不立，在儒家看来，人失去信用就无法在社会上立足，诚信，是人们做事做人的最重要法则之一。而这也是儒家教给我们现代人的一条宝贵的做事道理。
近代学者梁漱溟先生曾说，中国文化的最大特征是“人与人相与之情厚”，就是说人和人在一起感情非常深厚，而这种感情的深厚是以信用作为基础的。如果一个人没有信用，根本就不能在社会上很好地生存。所以，自古至今，父母在教育儿女的时候，都非常注重对子女进行诚信方面的教育。像上面提到的曾子教子就是一个很好的例子。
一诺千金，自己说话一定要算数，自己许下的诺言，一定要去实现它，即便是对孩子也是如此。信口开河、言而无信，只会让自己失去做人的从容与真挚，同时失去别人的真诚以待。反之，如果坚持遵守自己的承诺，往往会博得他人的爱戴。古人十分看重诚信，认为言必信，行必果，大丈夫一言既出驷马难追，甚至会用生命来换取信义。
张劭和范式同在太学学习，二人脾气相投，结拜为兄弟，后来两人分别返乡，张劭与范式约定第二年重阳将到范式家拜见他的父母，看看他的孩子。当约好的日期快到的时候，范式把这件事告诉他母亲，请他母亲准备酒菜招待张劭。
然而，范式左等右等，直到太阳西坠，新月悬空，仍不见张劭来赴约。母亲问：你们分别已经两年了，相隔千里，你就那么相信他吗？范式回答：张劭是一个讲信用的人，他一定不会违约的。范式一直候在门外，直至深夜时分，才见一黑影隐隐飘然而至，仔细一看，来的却是张劭的鬼魂。原来为了养家，张劭忙于经商，不知不觉忘了二人重阳之约，直到当日早上才回想起来。可是从张劭所在的山阳到这里足有一千里路，一天之内无论如何都走不到了。为了守约，他想起古人曾说过：人不能一日千里，而鬼魂可以。于是挥刀自刎，让鬼魂来赴这次约。
“请兄弟原谅我的疏忽。看在我一片诚心上，你去山阳见一见我的尸体，那我死也瞑目了。”话说完，张劭的鬼魂就飘走了。而范式在赶到山阳见了张劭灵柩后，自愧张劭为己而死，也挥刀自刎来回报张劭的信义！众人惊愕不已，后来就把二人葬在了一起。汉明帝听说此事，非常赞赏二人互相之间的真诚与心意，在他们墓前建了一座庙，称为“信义祠”。
因为诚信，所以张、范受人尊敬。信，人之言为信，言而无信则非人。诚信，就好像是人生的保护色。一个拥有诚信的人，他的人生将发出耀眼、灿烂的光芒。诗人海涅曾说：“生命不可能从谎言中开出灿烂的鲜花。”谎言会埋没一个人的良知，让他从此失去他人的信任，生命因而变得暗淡无光。生活中，我们需要真诚面对生活的态度。在开始追求自己的事业时，如果能下定决心，将自己的诚信心态当做事业的资本，做任何事都要求自己不违背诚信心态的话，那在日后，即使不一定功成名就，也肯定不至于一败涂地。反之，一个在事业征途中失掉诚信心态的人，则永远不能成就真正伟大的事业。
做人一诺千金，约定和诺言都一定要兑现。正所谓“大车无，小车无”，和都是车子的关键所在，如果大车没有横杆，小车没有挂钩，那车子是走不动的。对于人来说也是一样，不管做人、处世、为政，“信”都是关键所在。一个人失去了信用，就失去了做人的基础，长此以往，别人对其只会敬而远之。
3.德行比才能更重要
儒家十分看重人的品德，认为德行比才能更重要。孔子在《论语·述而》中说道：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也。”意思是说，即使有周公那样的才能和美好的资质，只要骄傲吝啬，他其余的一切也都不值一提了。
这其中，才能资质属于才的方面，骄傲吝啬属于德的方面。也就是说，如果一个人才高八斗而德行不好，那么圣人连看也不看他一眼。只有德才兼备才是完美的人才，如果二者不可兼得时，德是熊掌，才是鱼。孟子舍鱼而取熊掌，圣人舍才而取德。
对此，近代学者胡适先生曾解释说：孔子的人生哲学注重养成道德的品行。无论做人做事都要以道德作为基础，只有品德高尚的人才能获得真正的成功。
有一位老锁匠一生修锁无数，技艺高超，收费合理，深受人们敬重。渐渐地，老锁匠年纪大了，为了不让自己的技艺失传，他决定为自己物色一个接班人。最后老锁匠挑中了两个年轻人，准备将一身技艺传给他们。一段时间以后，两个年轻人都学会了不少东西。但两个人中只有一个能得到真传，老锁匠决定对他们进行一次考试。
老锁匠准备了两个保险柜，分别放在两个房间里，让两个徒弟去打开，谁花的时间短谁就是胜者。结果大徒弟只用了不到十分钟就打开了保险柜，而二徒弟却用了半个小时，众人都以为大徒弟必胜无疑。
老锁匠问大徒弟：“保险柜里有什么？”大徒弟眼中放出了光亮：“师傅，里面有很多钱，全是百元大钞。”问二徒弟同样的问题，二徒弟支吾了半天说：“师傅，我没看见里面有什么，您只让我打开锁，我就打开了锁。”
老锁匠十分高兴，郑重宣布二徒弟为他的正式接班人。大徒弟不服，众人不解，老锁匠微微一笑说：“不管干什么行业都要讲一个‘信’字，尤其是我们这一行，要有更高的职业道德。我收徒弟是要把他培养成一个高超的锁匠，他必须做到心中只有锁而无其他，对钱财视而不见。否则，心有私念，稍有贪心，登门入室或打开保险柜取钱易如反掌，最终只能害人害己。我们修锁的人，每个人心上都要有一把不能打开的锁。”
老锁匠的话着实耐人寻味，他把道德作为权衡徒弟的最终标准，所以二徒弟虽比大徒弟才能差，但最终因为品德高尚而被师傅选为接班人。
孔子教学生注重自身的道德修养，显然涉及伦理道德教育，目的当然还是建立良好的人际关系。在孔子的心目中，有高尚道德的人是有仁爱之心的人，也就是能博济众施之人，是能为他人着想的人。
所以孔子说：“骥不称其力，称其德也。”就是说：“对于千里马，不称赞它的力气，要称赞它的品质。”尚德不尚力，重视品质超过重视才能，这是儒家的人才思想，也正是我们今天选拔人才的标尺。
决定一个人价值和前途的不是聪敏的头脑和过人的才华，而是正直的品德。品德就是力量，它比“知识就是力量”更为正确。
我们的确可以看到这样一种现象，一个人如果品质不好、能力差也就算了，对别人对社会的危害还不会太大。恰恰是一个能力非常强、智商非常高的人，如果品质败坏、野心很大，那他造成的危害就会非常大，有时候甚至会达到致命的程度，断送一个单位、一家公司，甚至一个国家。没有灵魂的头脑，没有德行的知识，没有仁善的聪明，固然是一种力量，但它们是只能起坏作用的力量。他们或许能给人们一些启发，或者也能给人们一些趣味，但是很难让人尊敬他们，就好比我们对待扒手的敏捷或拦路强盗的马术一样。
反之，一个人品质很好，能力虽然差了点，但他只要虚心好学，提高自己，也会逐渐有所进步，把事情做得更好。当然，需要特别注意的是，我们不能因此走向另一个极端，忽略人的能力，不尊重知识，不尊重人才。毕竟，德行是我们行走人生的前提，才能则是创造人生的手段，两者结合，才能使我们的人生绚烂多姿！
4.修一颗赤子之心
孟子曾经说：“存其心，养其性。”意思是保存赤子之心，修养善良之性。我们生来便有一颗赤子之心，不沾俗尘，不染污土，而仁爱是首先要培养出来的性情。为他人奉献善心，为社会造福祉，他人和社会必定会以善回报你。
在以前的药铺里人们常常可以看到这样一副对联：“但求世上人无病，何妨架上药生尘。”这其中便包含着对生命的一种关怀，这样的悲天悯人、宽厚无私的情怀是很让人感动的。自己虽然是良医，却祈求别人不生病，其中蕴涵着至高境界的道德品质。
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