“有”，可以理解为对客观世界、人、事物的解释、说明，就如那些哲学、科学、知识、理论。像儒家、基督教、马列主义、存在主义、尼采超人哲学，等等；这些理论主义，是解释客观世界的，或者是对客观存在世界的解释；这个“客观存在”，也可以称为“有”。
“无”，是道家的观点；道家认为：在我们看到的“有“的事物深处，还有个“无”的境界，“无”比“有”重要。比如房子，房子是“有”、就在那里，但房子里面有“虚空”、“无”，才可以住人，如果是个“实心固体”，怎么住人？
“空”，是佛家的观念；佛家认为：“万法皆空”，什么我的成功、我的事情、他人的功业、众生好坏、寿命长短，这些都是“空的”。而且，佛教佛法也是“空”的，成佛后，把佛法也舍去，“法尚应舍，何况非法”，意思是佛法尚且应该舍去，何况非佛法的那些事物。
一“有”
儒家的这个“有”，是对人的道德、修养、修身、以及国家、*权、伦理、施*等等的论述，涵盖了“人生在世”、“治国施*”的全部。先前，儒家是“百家争鸣”时期的一个学派，之后发展壮大，到了汉朝时，圣贤董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”，汉武帝采纳。从此，“儒家”作为中国古代社会国家*权的“意识形态”，运行使用了几千年。
到了民国，儒家不再作为“意识形态”，“民主”成了意识形态；后来“中华民国”被打到台湾岛，中华人民共和国建立，马克思主义成为意识形态。
但是，儒家关于修身、道德、处世等的内容，在新时期、当今社会、甚至未来，仍然具有很大价值；这也就是现在为什么出现“国学热潮”。举例：
一、“曾子曰：‘吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’”（《论语》）曾子一天反省三次：自己是否“忠”、是否“讲信用”、老师传授的有没有温习。这是关于性格修养、为人处世、学习方法、学习态度的内容，是阐述人应该“怎样”，怎样“学习”；是一种“客观存在”的理论，是看得到的“有”。
二、“子曰：‘不患人之不己知，患不知人也。”（《论语》）不要担心别人不了解自己，而要担心自己不了解别人。有的青年，有一些才华，生怕别人不知道，尤其是怕领导不知道自己有那样的才能。其实，要担心自己不知道、不了解别人，而不是担心别人不了解自己。这有两层道理：1、是处世态度；2、在*治上，了解别人，永远比别人了解自己重要，即“知人者智”。这个“道理”，是对“人世”的解释。
三、“哀公问曰：‘何为则民服？’孔子对曰：‘举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。’”（《论语》）鲁哀公问孔子，怎样做人民就服气服从？孔子说，把正直的人安置到邪曲小人上面，人民就服；把邪曲小人安置到正直人的上面，人民就不服。这是关于*治上“选人、用人”的论述；而“*治”，是“入世”的、不是“出世”的，是“红尘社会”的运行法则，是真真实实看得到的、是“有”。
这是几个例子，儒家对人世、*治的论述还很多；其核心内容，是对现实社会、客观世界的论述、说明。这些“客观事物”，是看得见、听得着、摸得到，即“有”。
基督教强调“爱”、“爱心”，也是一种“有”，即“有爱”。而佛教，强调“无爱无恨”、一片空无。所以，基督教的“爱”、“有爱”，是一种“有”。
马克思主义，有三个组成部分：哲学、*治经济学、科学社会主义；这三个部分，基本都是对客观世界的解释，指出工农斗争的道路，实现理想社会。所以，马克思主义是“入世”的、“积极斗争”求解放，不是超脱于社会世界之外、寻求“解脱”，因此，马克思主义也是一种“有”，不是“无”、“空”。
尼采超人哲学，是强调人的才能，如果个人特别有才能、是“超人”，就能成功、就会创造历史。而道家主张“至人无己，神人无功，圣人无名”，清静无为、“多闻数穷不若守于中”；是认知越多越烦恼，还不如守定“无”的境界。
总而言之，那些哲学、科学、主义思想理论，是说明客观世界的，是“有”、是“入世”；道家讲究的是“无”，佛家说的是“空”；出发点是有本质不同的。
二“无”
道家的主旨，可以用一个字“无”来概括；主张清静“无为”、“无言”、“无想”，这样，就“无为无不为”，到达至人、神人、圣人的境界。举例：
一、“圣人居无为之事，行不言之教。”（《老子》）是说圣人尽量“无为”，不说话的方式“教化”。反对有意识的做什么、说什么，让别人这样、那样、怎样，守定“无为”、“不言”。
二、“凿户牖，当其无有，室之用也。故有之以有利，无之以为用。”（《老子》）房子的窗户，是“无有”，所以才有用处，如果是一面墙壁，那就不是“窗户”了，光线怎么照进来。因此，“有”给人带来利，是“无”在起作用。
三、“吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患？”（《老子》）我们之所以患得患失，是因为有我们这个“身体”，假如我的身体不存在，有什么忧患？老子并不是说消灭自己的身体，而是假设自己的身体不存在、进行“观想、调节思维”，这样，就不会“患得患失”了。总的意思，还是做到“无”、“无身”。
道家的人生态度，就是“无为”，不过于积极的“追求、奋斗”、枉费心力，而是“命中有时终须有”，没必要迫切的追逐，很多时候是“徒劳无功”。
至于*治方面，主张“无为而治”，不随意颁布“*令”，说应该这样、应该那样，而是休养生息、让社会自然发展。
总之，是“无”才会“有”；做到“无”，就能“有”、“有”自然就来了。“有”是从“无”那里生出来的。因为“无”，却得到了“有”；相反，拼命的奋斗、打拼，未必会“有”，且深陷红尘世俗之中，个人心情十分痛苦烦恼，不能超然、超脱。
那么，道家道教的存在，是“无”还是“有”？老子说，“道”是说不出来的，因为需要“说”，所以勉强的称为“道”、是勉强说之的。所以，说出来的这些“道理”，是打了折扣的。最高明的道理，是只可意会，不可言传的。这还是说明了一个道理：“无”。
三“空”
佛家的观点是“万法皆空”、“四大皆空”、“五蕴皆空”，万事万物都是“空的”。人、人生、成功、失败、名与利、荣誉、金钱、权力、寿命、善恶、道德、天地、宇宙，等等；都是“空”的，甚至佛法、佛教，也是“空”的；就是“如来佛”，也是“空”的——南无阿弥陀佛。
也就是说，找出说出任何一个事物，都认为是“空”的。佛教为什么这样认为呢？认为是“空”？因为那些事物本身就是“空”，我们肉眼看到“不空”，是表象上的、表层上的、相对的。举例：
一、“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”。（《金刚经》）是说所有的“相”、事情、事物，都是虚妄的、空的；如果能做到这样，就证见到如来（的境界）了。
二、“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”（《金刚经》）所有一切、有意为之的那些事情，像为了当“三好学生”、“道德模范”、“劳动模范”、“先进人物”、“慈善榜”，等等，而去有意的、有目的的做“好人好事”，获得相应的荣誉、别人的夸赞；这些，就像“梦幻泡影”、“露水闪电”。“善举”、“善事”，是有利于社会的，佛家并不反对；反对是那种有“功利目的”的“有为法”。
三、“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识，亦复如是。”（《心经》）“色、受、想、行、识”被称为“五蕴”，是“空”的。但对于“凡夫”来说，不但不是“空”的，还能带来“感官享受”，但“凡夫”因此堕入六道轮回、红尘苦海，烦恼痛苦不已、感受命运无常，最后“一场空”、永远解脱不了。佛祖当年也有这样的困惑，顿悟后，认识到“色、受、想、行、识”空的，所以这样说。佛祖是在说法，让芸芸众生也“成佛”，因为人认识到“色、受、想、行、识”是“空”，也就到了“佛”的认知、境界了。
为什么“色、受、想、行、识”是“空”的？许多高僧、学者都有过解释说明，曹雪芹先生的《好了歌》最精辟：“古今将相在何方？荒冢一堆草没了”、“世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”······
“功名”、“金银”、“娇妻”、“儿孙”，世人追求这些，都被曹雪芹“否定”了、这些没用。
因为这些事物，无非是满足“口腹之欲”、“视听欢乐”；可是，进行这些活动的“色、受、想、行、识”是空的。就像一个人得了张“藏宝图”，挖了几十年，终于挖到那个位置了，发现是空的，有张纸条，上面写着“你来了”。
我们“凡人”，有眼睛，可以“观色”；有手脚，可以“行为”；有大脑和心，可以感“受”、思“想”、认“识”。殊不知，正是因为这样，我们看不透事物的本质，被“外层幻相”迷惑了。
当我们认识到“一切都是空”，还会有痛苦吗？人生遭遇的那些悲伤、不幸，就不感觉到难受、“无常”了。如此，就进入“佛境”了，没有烦恼、没有痛苦。而“没有烦恼，没有痛苦”正是成佛的目的或功效。
有、无、空，是人类思想认识的三个境界；“无”比“有”高一个境界，“空”比“无”高一个境界。先“有”，接着“无”，最高是“空”。
但是，这三者同等重要，不是说“空”的境界最高，“有”和“无”就没用了。就像一座三层小楼，第三层“最高”，那么第一层、第二层就“没用”了？不是的，没有第一层、第二层，何来第三层。
“有”，就是儒家、科学、哲学。
“无”，就是道家。
“空”，就是佛家。
有的人说，我读书考学，参加工作，上班下班，结婚成家，养育子女；这些就足够了，去学那些“成佛了道”干什么？
这种观点，也是对的，“人各有志”。但是，还有另外一种人：有“慧根”、“悟性”，哲学知识、科学道理，并不能满足求知欲、解决人生困惑，因此向“玄学”、“易经”、道家、佛家去探究。这样的人很多，甚至“不计其数”。
所以，不要苛求别人，说传统文化是“迷信”；“你信基督，我信马列”，仍然共存在这个地球上，何苦要让别人和自己一样？
细细琢磨学习一下“儒、释、道”，就会体验到“儒”家是入世的、论述“人生在世”的，道家的中心是“无”，佛家的核心是“空”。